在接到这个作业题目时，恰逢我在拜读林语堂先生的《吾国与吾民》。书中对于中国人的思维模式和文化习惯有许多精辟的见解。读后使人对于科学与中国社会文化的关系有了许多新的看法。在此，正好可以好好写写把自己心中所想做一个简单的记录。
要讨论这个题目，首先要知道什么是科学。“科学”这个词在中国古代并没有，是近百年前被引进到中国，并且在新文化运动时期与“民主”一词共同在中国广泛传播。对于什么是科学向来有各种不同的见解，而根据其英文原词“science”, 科学首先指对应于自然领域的知识，经扩展、引用至社会、思维等领域，如社会科学。它涵盖两方面含义：1）致力于揭示自然真相而对自然作理由充分的观察或研究。这一观察通常指可通过必要的方法进行的，或能通过科学方法（scientific method）—一套用以评价经验知识的程序而进行的。2）通过这样的研究而获得的有组织体系的知识。而近代对于科学的含义与特征又有了新的概括。
近代的科学，旨在理性、客观的前提下，用知识（理论）与实验完整地证明出的真理。是指以培根倡导的实证主义，伽利略为实践先驱的实验方法为基础，以获取关于世界的系统知识的研究。对于科学的核心特征或者说所谓科学精神，随着人类的进步，有不同的观点，目前一般认为科学具有如下特征：
1. 理性客观：从事科学研究一般不以“神”、“鬼”、“上帝”为前提（一些科学家具有宗教信仰，但是科学本身是理性思维的结果），一切以客观事实为基础。
2. 可证伪：这是来自卡尔•波普尔的观点，他认为科学的理论不应当在一切情况下都成立，必须存在一个错误的可能（即，当某种情况出现时，就可以说明科学理论是错误的），这样，我们就可以通过观察证伪的现象来验证科学理论的正确与可靠。
3. 存在一个适用范围：也就是说不存在一个放之四海皆准的绝对真理。
4. 普遍必然性：科学理论来自于实践，也必须回到实践，它必须能够解释其适用范围内的已知的所有事实。
若以科学英文原意作为评判标准，则中国未尝不是一个有悠久科学传统的国家。拥有五千年历史的华夏文明在天文、地理、医学、农业科学等学科上具有很高的成就。中国人在“天人合一”的追求中，对于自然现象有着极其丰富的感性观察与解释。但是，若以上述的现代科学特征来看，古代中国是一个科学十分落后，甚至可以说没有科学的国度。因为中国社会文化中有两个比较大的特点：1）中国人的思维偏向于感性；2）认为真理是不可证定的。这两点都与现代科学精神相背。所以，从现代的角度看来，中国社会文化是不够科学的。
对于中国人思维的感性化的特点，林语堂先生把它生动地比喻成是一种“女性型”的思维特质。中国人的思维是综合的，具体的而且惯用俗语的，像妇人的对话。中国人解释宇宙的神秘时，大多依赖其自觉或第六感。这使得中国人的逻辑是高度属“人” 的，使得中国人在研究自然规律时，具有相当的感性特点，而这是与现代科学的客观性要求相左的。感性化的思维表现到语言上面，就产生了一种以拟想的具体化来代替抽象术语的习惯。例如：用“长短”代替长度，以“大小”代替体积。其次，语言习惯有反过来加深这种感性思维的特性。这种对于意象生动的文学追求，间接的阻碍了中文中对于抽象概念表述能力的提高。同时，感性的思考方式也形成中国不爱使用定量描述的习惯。在缺乏完备的与抽象与量化描述相配套的语言下，中国的科学发展也就变得裹足不前。这一点，就算是在科学已经大举进入中国的今天，仍见其影响。以翻译外文科学文献就足以说明问题，英语中用于精确描述事物的复杂定语从句，在翻译成中文时极其困难，即使翻译成功，其意思也难达到原文的精确程度。这在一定程度上阻碍了外国科学先进研究成果在中国的传播。此外，中国人思维中缺乏分析的传统。中国的数学长期停留在算术的阶段，直到近代才从国外引进了较为高级的数学知识。分析的缺失都得中国虽然在漫长的历史中积累了大量的感性材料，却无法对其进行分析归纳，无法形成一套完整的系统的科学理论。
再进一步谈谈中国人对真理的看法。在中国人的观念中，真理是不可证定的。老子曰：“道可道，非常道。” 道即为真理，老子直接就否定对于真理进行精确描述的可能，对于真理的证明更无从说起。古人曰：“会心于忘言之境。” 真理在中国人心中是玄之又玄的东西，抓不到、摸不着，唯有在心灵直觉的中悟到。否定了了真理的可证定性，现代科学的那种依靠实验来对真理进行验证的做法，在中国就不可能生根发芽。失去实践的检验，中国人的逻辑就变为依靠感性和直觉的逻辑。这种逻辑只能用于处理人类日常行为上，但是不能用于解决宇宙的奥秘。没有了实践证明的束缚，中国人的直觉的猜测常常接近于幻想。这种情形常见于中国古代的各种地理志或医书。例如：某某山是什么妖精化身而成；一种蛤蟆由于生在寒冷之地，所以具有清热去火的药效；甚至于我们在饮食中经常说的“以形补形”等等。幻想与真理常混为一谈，从不加以区别，也无意去区别。这些想法，有时是源自朴素的猜测，有时是为了把事物艺术化，而有时甚至只是为了讨一个彩头。人们不愿意大费心力去求证或辨别。真假混淆、有似黄粱一梦，虽然富含诗意，但却在不经意间消融了对真理的小心求证。学术失去了对真理的求证，科学也就无从谈起。
除了传统文化中缺乏科学发展的土壤外，中国社会文化中科学精神的不足，其实还与科学传入中国的历史有关。科学传入中国时，中华民族正是处于亡国灭种的边缘。科学与民主当时是被当作救国良药而引进并且传播的。在这种功利的心态下，科学被塑造成万能灵药，而且成为了人民心目中的崇拜对象。对于科学的狂热恰恰导致了一种对科学的“不科学”认识。科学本身也有其局限，科学是可能犯错的，并且是在犯错中不断地发展。神化了的科学导致人们在科研中出现错误时表现出一种不可忍受的态度，并且对科学失去信心。这也是不利于科学发展的。这个归根到底还是中华文化中缺乏理性精神所至。
悠长的感性文化给予了中国人一种艺术化的文化与生活。不过现代科学所呼唤的理性精神在中国社会的缺失，使得中国在近代科学发展上大大落后于西方国家。从这种意义上说，中国社会文化是不够科学的
|
中国社会文化当中科学已经过头还是不够科学
留言
|
|
文章 (RSS)